Das „Deutsche Requiem“ von Johannes Brahms erschließt sich – obwohl es ein Chorwerk mit einem vom Komponisten ausgewählten und vertonten Text ist – vor allem über die Musik. Das unterscheidet es durchaus von anderen oratorischen Werken seiner Zeit, die Text und Erzählung oft derart in den Vordergrund rücken, dass die Musik beinahe illustrativen Charakter erhält.

Die gelungene Symbiose von Worten aus der Luther-Bibel zum Todes-Thema mit einer lyrischen, tief romantischen Musik zeigt, dass der junge, doch schon an Erfahrungen reiche Brahms keineswegs einen schnellen Erfolg anstrebte, sondern sich ernsthaft und intensiv mit einer Trauer- und Trostmusik auseinandersetzte – letztlich währte seine Beschäftigung mit dem Werk über zehn Jahre hinweg und wurde auch nach der ersten Gesamtaufführung noch fortgesetzt, als er einen weiteren Satz hinzufügte.

Es erscheint nur auf den ersten Blick ungewöhnlich, dass Brahms sich nicht in die Reihe der zahllosen Komponisten einreihte, die das katholische Mess-Ordinarium der Totenmesse vertont haben. Dabei war er durchaus nicht der erste – bereits Heinrich Schütz wich in seinen „Musikalischen Exequien“ vom Begräbnis-Ordinarium ab, ähnliches tat Johann Sebastian Bach in seinem „Actus Tragicus“.

Als gläubiger Protestant markierte Brahms in seiner Bibel passende Texte, die er auf den leeren Rückseiten der Blätter seiner Magelone-Lieder notierte. So entstand nach und nach eine Konzeption, und der Komponist berichtete bald schon seiner Freundin Clara Schumann: „Den Text habe ich mir aus der Bibel zusammengestellt. So ein deutscher Text kann Dir doch so gut gefallen wie der gewohnt lateinische?“ Und er äußerte gleichzeitig die Hoffnung, „eine Art Ganzes zusammenzubringen und Mut und Lust einmal zu behalten.“

Brahms Requiem mit dem Dresdner Kreuzchor

Der Anlass des Werkes war kein Requiem für eine bestimmte verstorbene Person und entstand auch nicht als Auftragswerk für eine Begräbnisfeier – es ist ein auskomponiertes Nachdenken über den Tod. Bereits 1857 entstanden erste musikalische Vorarbeiten, aus denen sich später auch Bezüge zu seinem „Deutschen Requiem“ erkennen lassen. Seine Mutter Johanna Brahms starb 1865, woraufhin er die Arbeit an der Requiem-Komposition wieder intensiv fortsetzte. Wie aus allen Sätzen dieses außergewöhnlichen Werkes hervorgeht, geht es sehr eindeutig um den Tod im Leben der Lebenden.

Brahms stellt komponierend existenzielle Fragen: Wie gehen wir mit dem Tod um? Wie trifft er uns, und welche Macht hat der Tod? In faszinierender Weise spricht der Komponist uns über den Chor direkt an, und es ist dem Hörer bis heute kaum möglich, sich der ernsten Aufrichtigkeit des Brahms-Requiems zu entziehen, sei es in der leisesten, innigsten Ansprache etwa des Sopran-Solos im 5. Satz, der Gewalt der Fugen oder des Trauermarsches im 3. Satz. Wenn der Komponist musikalisch einen Weg von der Trauer bis hin zum Trost zeichnet, so durchlebt man dabei auch viele emotionale Schichten: Schmerz, Anklage, Zweifel und letztlich annehmendes und tröstendes Verständnis.

Nachdem Brahms an verschiedenen Orten seiner Aufenthalte und Sommerfrischen, in Baden-Baden, Karlsruhe, Bonn, Basel, Zürich und Wien das Werk bis 1867 in seiner sechssätzigen Fassung nahezu fertiggestellt hatte, legte er dem Wiener Singverein die Uraufführung der ersten drei Sätze nahe. Zuvor hatte Brahms schon selbst einmal Wiener Luft als Leiter der neu gegründeten Wiener Singakademie gekostet, fühlte sich den umfassenden Aufgaben in der neuen Stadt jedoch – noch – nicht gewachsen. Die Voraufführung in Wien wurde unterschiedlich aufgenommen; der Paukist überzog die Dynamik des gewaltigen Orgelpunktes im 3. Satz und übertönte den Chor. Die Erfolgsgeschichte des Werkes beschädigte dieses Ereignis jedoch nicht.

Die Gesamtaufführung fand 1868 am Karfreitag (!) im Bremer Dom vor rund 2000 Zuhörenden statt, darunter Clara Schumann, Max Bruch und Brahms’ Vater. Nachdem Reinthaler in Bremen noch einen Satz aus Händels „Messias“ eingeschoben hatte und zudem eine theologisch-künstlerische Auseinandersetzung mit Brahms über dessen Werk führte, fügte dieser dem Requiem mit „Ihr habt nun Traurigkeit“ einen siebten Satz hinzu, den er an die fünfte Stelle platzierte. In dieser bis heute üblichen Fassung wurde das „Deutsche Requiem“ 1869 im Leipziger Gewandhaus aufgeführt. Noch im selben Jahr folgten viele weitere Aufführungen an bedeutenden Konzertorten in Deutschland und in der Schweiz. Kritiker und Publikum reagierten zumeist tief bewegt.

Aspekte der Religion und christlichen Deutung äußern sich im hörenden Nachvollzug an vielen Stellen des Werkes; auch bekannte Symbole wie „die letzte Posaune“ erscheinen ganz unmittelbar. Bis heute besonders überzeugend ist jedoch Brahms’ künstlerisch freier Umgang mit den Bibeltexten, für die der Komponist ganz unterschiedliche musikalische Formen findet. Traditionen und Satzweisen von Motette, Choral und Kantate fließen dabei ebenso ein wie die lyrische Sprache des an Schubert und Schumann geschulten Liedkomponisten Brahms. Robert Schumann wusste schon kurz nach der Begegnung mit Brahms, dass dieser „berufen sei, den höchsten Ausdruck der Zeit in idealer Weise auszusprechen.“

Mit seinem „Deutschen Requiem“ schuf Brahms ein Werk, das weit über seine Zeit hinausweist und Menschen zum Innehalten aufruft – allein, man muss sich darauf einlassen und eine Haltung einnehmen. Nach einer Aufführung hat man die seltene Empfindung, ein persönliches Geschenk erhalten zu haben – kann Musik mehr leisten?

Alexander Keuk